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七、傳統的信仰和族群
  中國歷代統治者對於民間的信仰,大致是採取較為寬鬆的放任政策。除了十八世紀初年(康熙末年)發生了滿清朝廷和天主教教廷之間對教會問題的歧見,而有一段期間禁止天主教在中國傳教外,原在中國流行儒教、佛教、道教以及民間信仰等都任由人民自已去信仰。
  早期臺灣的移民來自中國大陸的閩南和粵東最多,當他們前來臺灣墾拓時,常是以同祖籍的移民為中心,聚集在一起開墾,自然會以家鄉傳統的信仰為目標,而建立起地區性崇拜的廟宇。並且可以在各項年節活動中,團聚族群的向心力。但是,相反的,如果在區域內發生各族群之間的利害衝突,各族群也會以廟宇為中心,團聚各族群的力量,發生彼此間的分類械鬥。

(一)華麗的廟宇和建築巧藝
  當近代歐美的思想趨向理性和解放之際,並且在工業化推動下,提出了震撼性進化論和唯物論的思想理論時,中國內部卻極少有思想家對宗教本身的反思。甚至,從十七世紀到十九世紀之間,臺灣的社會反而背道而馳的,在民間宗教信仰上趨向蓬勃的發展,這與臺灣各地區墾拓的形態有關。這一現象表現在台北地區,則是約有五十座重要廟宇的興建。
  台北各地區興建的廟宇,和當地居民的發展息息相關。尤其是隨著各地區人口和經濟的發達情況,都會直接的反映在廟宇的規模上。不過,站在現代人的眼光來觀察,我們所要認識的,不僅是廟宇的輝煌和衰落,更要深入的去認識廟宇本身的時代性和藝術風格。
  臺灣廟宇的建築,雖然發展的時間不長,但從其建築的藝術性來看,有其獨特的風格。早期來台的墾民,人力與財力都不及家鄉甚遠,而且以閩南和粵東的移民為主,所以在建築上不免受到漳、泉、客等家鄉原型建築的影響,而因陋就簡。但假以時日,在臺灣的墾殖成功,農商方面都有超前的成就時,便逐漸培養出屬於臺灣地區的建築風格來。
  臺灣的廟宇,大致上以閩南系統的建築為主,它的共通點是建築的材料以紅磚、紅瓦為主調,在內部結構上的斗拱系統,一直保持自屋架縫上向外出跳的方式,並不向左右發展。如從建築類型看,有四合院式與前後院式兩種「合院式」的建築,也有三開間單院式與三開間多院式兩種「市屋式」的建築。如從建築形式看,臺灣的廟宇顯然比中國大陸的廟宇來得較具「巴洛克」特色。屋脊和屋簷表現曲線的法式,裝飾上 集畫、雕、塑、砌於一爐,令栱或廂供的「托木」有精美的雕刻,龍柱採用穿鑿技法,前門有嵌版的裝飾,脊飾除有石灰與釉片拼出的「剪黏」外,尚有交趾陶的生動造型,而磚牆用薄磚做成箱式砌法,再以磚柱收頭,更具創造力。
  特別是台北地區開闢較晚,受到傳統影響也較為薄弱,尤其是財富累積有後來居上之勢,所能動用的財力和人力更加可觀,甚具地方性的特質。其中以艋舺龍山寺、淡水鄞山寺、 淡水龍山寺、新莊廣福宮和長福巖清水祖師廟最能代表清代中葉以來各時期臺灣傳統廟宇的建築風格。

(二)移民心中的神明與賽會
  早期入台的移民,必須泛海墾殖,經歷過幾許的冒險患難,像海道的險阻,開拓土地的紛爭,以及天災、地變、疾疫等,在在都必須靠自己去克服。為了在各項活動中祈求心理上的平衡,就有賴於精神上的支撐,所以一般移民在背井離鄉之初,都把家鄉奉祀的神明,隨身攜帶,冀保水陸平安,等到僥倖抵達目的地之後,又無災難的很順利找到了安身立命之所,於是便完全託神明的庇祐,都很慎重的把這些神明供奉在家,早晚膜拜,一旦大伙兒家大業大,人興財旺,為了崇功報德,更進而興建廟宇,移奉神殿。
  台北地區的移民原來的祖籍以漳、泉、客三地為主,他們所信奉的神明也是以家鄉原有的信仰為本,例如泉州的安溪人信仰清水祖師,同安人信仰保生大帝,汀州人信奉定光古佛,漳州人信仰開漳聖王,客家人信仰三山國王。也有些沿海的漁民與居民信仰觀音佛祖和天上聖母,而以農業生產為主的居民則是信奉神農大帝和保儀尊王。至於屬於意念性的信仰如關聖帝君、孚佑帝君(呂洞賓)則比較特殊。可是,絕大部分的居民則配合地方的習俗,信仰道教中的玉皇大帝及其領導下的眾神。
  台北各廟宇在信仰神明之餘,最重要的活動便是迎神賽會。每個廟宇都有自己特定的祭典與節日,來紀念他們自己的神明。在台北比較受到注目的廟會,如萬華的龍山寺、萬華的青山宮、大龍峒的保安宮、大稻埕的霞海城隍以及三重的先嗇宮大祭典。每到各大廟宇祭典來臨之前,都會引來台北地區各族群,甚至全台各地人民的重視,而來參與他們的各項活動。
  以大稻埕的迎神賽會為例,農曆五月十三日為城隍爺的紀念日(農曆十一月一日為城隍的紀念日,但後來改為關帝的誕生日期五月十三日),各種音樂團、詩意閣、廣告車等都會出動參加遊行。不過在祭典的前一天,有所謂「打八將」的夜訪活動,是為祭典展開的序幕。打八將常吸引了無數民眾的圍觀。
  據民俗專家的研究,打八將與遠古的「大攤」祭,由人扮鬼,做迎神驅逐鬼的原始宗教儀式有關。霞海城隍廟的打八將活動是城隍爺帶著陰司官、八將、虎爺、馬爺及五營兵將出巡、查訪,捉拿壞人,為民除害,以保佑市民無災無厄,平安喜樂為目的。
  方有七星山可倚靠,而保留城內已有建設,於是台北城的面貌遂不同往昔,周徑改成一千五百餘丈。台北城自一八八一年(光緒七年)籌劃,翌年興工(一八八二年),而約於一八八四年(光緒十年)竣工。

(三)族群角力的分類械鬥
  台北居民開發墾拓和傳統的民俗信仰也是息息相關;雖然在各自發展中有其地域的特異性,卻也潛藏了一些內在的矛盾和衝突。由於早期在台北墾拓的各種祖籍居民各自據地發展,官府始終很少涉入,當墾殖和交易逐漸接近時,自然容易產生互爭水源墾地和貿易據點衝突。於是除了加強同祖籍之間的維繫外,更造成不同祖籍之間的分類械鬥。
  台北盆地發生分類械鬥的事件起於十八世紀中葉(乾隆中期),但規模不大,僅限於小地方。在十八世紀下半期(乾隆中後期)有樹林柑園、劉厝埔閩客械鬥,樹林樟樹窟漳泉械鬥,樹林東園里閩客械鬥,鶯歌阿四坑、阿南坑閩客械鬥。十九世紀初年的一八 0九年(嘉慶十四年)有臺灣北部漳泉客械鬥。及十九世紀中葉後(咸豐年間)則變成大規模的械鬥。如一八四0年(道光二十年)有八里、新莊閩客械鬥,一八四一年(道光二十一年)有新莊閩客械鬥,一八四四年(道光二十四年)有淡水漳泉械鬥,一八五一年(咸豐元年)有士林漳泉械鬥,一八五三年(咸豐三年)有艋舺(八甲)、新莊漳泉四縣械鬥,一八五九年(咸豐九年)有板橋、中和、士林漳州人和同安人的械鬥。
  從這些資料來看,一八四一年(道光二十一年)以前械鬥的族群以閩客為主,一八四一年以後則以漳泉為主。及至一八五三年(咸豐三年)泉州人也發生三邑人和同安人的械鬥。移民群體認同的標準,初為省籍,漸縮為府、縣。在閩客不同省籍的械鬥中,客家人的勢力先退出盆地,連客家人的信仰中心一新莊廣福宮(三山國王廟)也因而冷落無人祭祀。客家人勢力退出後,盆地內幾乎成為閩南人的天下,而閩南人間漳泉的關係自一八四 0年(道光二十年)前後趨向緊張,發生械鬥。其後矛盾更加劇烈,至一八五0年代(咸豐年間)的大決鬥,波及的地區相當廣泛,對於台北盆地的發展具有重大的影響。

(四)大祭祀圈的共聚鄉情
  台北盆地早期移民的祭祀,以籍別相同的人群為集合體。在十九世紀前期(道咸年間)由於經濟的惡化,已造成社會內部的不合。後來,又經過分類的械鬥,使得各祖籍之間的矛盾更加擴大。每當各祖籍的衝突出現時,為了強化同族群內聚力,常會擴大同祖籍祭祀的範圍,這即是祭祀圈的擴大與結合。台北盆地的移民,在十九世紀初期(道光年間)以後,客家人已在分類械鬥失敗後退出台北盆地,而漳泉的移民則常藉著各自的廟宇展開迎神賽會的聯繫。
  安溪人在台北盆地的地緣組織最為緊密。他們最早在此建立的祖籍結合根據地是艋舺清水祖師廟,規模也是最大。大龍峒是同安人的大本營,在十八世紀初年同安人建保安宮後,成為台北盆地內同安人地緣結合的中心。後來同安人又在大稻埕建立霞海城隍廟,成為同安人另一個信仰中心。士林和擺接(板橋)地區為早期漳州人兩個主要居地。由於漳州人居多數,十八世紀(乾隆年間)在枋寮(中和)建廣濟宮,隨著土地的開發,該廟成為永豐圳灌溉地區漳州人的信仰中心。
  從台北盆地的艋舺、大龍峒、大稻埕和擺接地區,祭祀圈的發展觀察,原來的範圍較小也各自分立,後來,透過一年一度的中元節普渡祭典,則將各地的祭祀圈連結成為一大祭祀圈,無形中加強了同籍的地緣意識和團結力。連結各地祭祀圈的中元祭典,都在盆地內各移民祖籍保護神最大的廟宇舉行,而這些廟宇多在大街市。同安人最大的中元祭典,在大龍峒保安宮舉行,除新莊以南,各地的同安人皆趕來參加七月十、十一、十二日的祭典。安溪人由於來台的組織不同,在盆地內分成許多祭祀圈,如三峽、鶯歌的三峽長福巖由各姓輪流祭祀,中元普渡的中心則在艋舺清水祖師廟,分由三個堡輪流主持。漳州人在盆地的祭祀圈,以內湖碧山巖、士林慈諴宮,擺接地區的廣福宮為中心。由於地理的阻隔,三地並末經由中元節普渡祭典把各自分立的漳州人連接起來。三邑人的信仰中心是艋舺龍山寺,他們在台北盆地的大本營是艋舺。此外也有一部分人分佈於淡水、新莊、樹林、泰山和土城。艋舺龍山寺的中元祭典本由當地三大姓主持,但藉著宗教活動,促使盆地內約三邑人也連結起來。
  從台北各地區祭祀圈的發展,可以發現,它們在有些時候是擴大了不同祖籍之間的對立和衝突;但在有些時候,相反的,也可能經由祭典活動促進不同族群之間的交流。台北盆地傳統的信仰帶給過去居民不少的歡樂,現在雖然有世界性的大宗教如佛教和基督教等大量的深入民間,擴大了他們影響力。不過,存在台北人的內心深處,這些原有的傳統民俗信仰尚能帶給他們無限的安慰和歡欣。
◎想一想,做一做
1、龍山寺、青山宮、保安宮、鄞山寺、清水祖師廟各供奉那位主神?這與移民的家鄉有何關係?
2、清中葉以後,台灣地區的分類械鬥的性質,是血緣、省籍、還是利益?與近年來選舉時的對立,有何異同?
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